ENTRE A TOLERÂNCIA E A OMISSÃO: UMA REFLEXÃO MAÇÔNICA SOBRE JUSTIÇA, PODER E COERÊNCIA

Liberdade, Igualdade, Fraternidade e o compromisso de não permitir que nossas convicções se sobreponham aos princípios que juramos defender.

Ao ver a manifestação da Grande Loja Maçônica do Estado de Mato Grosso e acompanhar as reflexões dos nossos Irmãos, percebi que estamos diante de uma questão que merece ser examinada para muito além das circunstâncias políticas que lhe deram origem. O que está em discussão, a meu ver, é algo muito mais profundo: a capacidade de permanecermos fiéis aos princípios maçônicos quando esses princípios nos colocam diante de situações que desafiam nossas convicções, nossas preferências e até mesmo a tranquilidade de nossas relações fraternais.

Não pretendo transformar esta reflexão em um julgamento de pessoas, tampouco em uma defesa de grupos políticos ou ideológicos. Quero, antes, trazer a discussão para o campo que considero essencial à nossa formação: o da ética, da Justiça, da liberdade de consciência e da coerência entre aquilo que professamos e aquilo que efetivamente praticamos.

Afinal, de que valeria estudar os símbolos, contemplar as alegorias, participar das sessões e repetir os ensinamentos da Ordem se, diante das dificuldades da vida real, não conseguíssemos aplicar aquilo que aprendemos?

A Maçonaria não deve ser compreendida apenas como um espaço onde encontramos homens que compartilham determinados valores. 
Ela também precisa ser uma escola em que aprendemos a examinar nossas próprias contradições. 
E talvez uma das mais difíceis seja esta: defender a Justiça quando ela nos favorece é relativamente simples; continuar defendendo-a quando ela contraria nossas simpatias exige caráter.

1. A manifestação de uma potência maçônica e o compromisso com os princípios

A nota publicada pela Grande Loja Maçônica do Estado de Mato Grosso provoca uma reflexão legítima sobre a transparência, a imparcialidade e os limites do exercício do poder.

Sua mensagem central não precisa ser interpretada como uma condenação antecipada de pessoas ou como uma declaração de adesão a determinada corrente política. Pode ser compreendida como uma defesa de princípios republicanos: a necessidade de que o exercício da autoridade seja acompanhado de responsabilidade, de que possíveis conflitos de interesses sejam esclarecidos e de que os mecanismos institucionais de fiscalização e responsabilização funcionem de maneira regular.

Essa distinção é fundamental.

Questionar o exercício do poder não significa necessariamente rejeitar as instituições. Em determinadas circunstâncias, pode significar precisamente o contrário: preocupar-se com sua preservação e com a confiança pública de que necessitam para cumprir suas funções.

Uma instituição não se fortalece apenas porque seus integrantes possuem autoridade formal. Fortalece-se também quando demonstra que seus atos podem ser examinados, que suas decisões possuem fundamentos compreensíveis e que eventuais desvios são tratados pelos meios legalmente estabelecidos.

Isso vale para todos os Poderes da República. Vale para o Executivo, para o Legislativo e para o Judiciário. Vale, igualmente, para as instituições maçônicas.

A própria Constituição Federal estabelece a independência e a harmonia entre os Poderes e consagra, em seu artigo 5º, o princípio de que todos são iguais perante a lei. Esses valores não são propriedades de um partido, de uma corrente ideológica ou de determinada geração política. São fundamentos que devem orientar a vida pública e a relação entre cidadãos e instituições.

Por isso, considero pertinente a preocupação expressa na nota: defender uma instituição não exige concordar irrestritamente com todos os atos de seus integrantes. O respeito institucional é perfeitamente compatível com a crítica fundamentada, desde que exercida com responsabilidade, respeito às garantias legais e compromisso com os fatos.

Não se trata de enfraquecer a Justiça. Trata-se de reconhecer que a confiança nas instituições depende também da percepção de que ninguém está acima dos princípios que deve observar.

2. Política não é necessariamente partidarismo

O comentário do Irmão Robson, ao observar que a manifestação não seria necessariamente política nem partidária, e a ponderação do Irmão Rafael, ao distinguir política em sentido amplo de adesão partidária, ajudam a esclarecer uma questão conceitual importante.

A palavra política possui diferentes significados.

Pode designar a disputa entre partidos, a atuação eleitoral e a busca pelo exercício do poder. Nesse sentido mais restrito, uma manifestação pode ser partidária ou estar associada a determinada posição ideológica.

Mas política também diz respeito à vida coletiva: à organização da sociedade, à preservação dos direitos, à distribuição das responsabilidades e à definição dos limites dentro dos quais o poder deve ser exercido.

Sob essa perspectiva mais ampla, discutir liberdade, igualdade perante a lei, transparência, responsabilidade pública e independência institucional é participar de uma reflexão política no sentido cívico da palavra.

Isso não significa que uma potência maçônica deva converter-se em agente partidário, nem que todos os seus integrantes tenham de compartilhar a mesma interpretação sobre os acontecimentos nacionais.

Significa apenas que os valores maçônicos possuem consequências para a vida em sociedade.

A liberdade que estudamos não termina quando saímos do Templo. A Justiça que representamos simbolicamente não perde seu significado diante das instituições públicas. A fraternidade que procuramos cultivar não nos autoriza a ignorar o sofrimento alheio ou a abandonar princípios éticos por conveniência.

Ao mesmo tempo, precisamos reconhecer que uma potência maçônica não representa necessariamente a totalidade das opiniões individuais de seus membros. A manifestação institucional deve ser distinguida da consciência particular de cada Irmão.

Podemos concordar integralmente com uma nota, concordar apenas com seus princípios gerais ou discordar de parte de suas interpretações sem que isso, por si só, nos torne menos comprometidos com a Maçonaria.

A maturidade está justamente em compreender que a unidade de princípios não exige uniformidade absoluta de opiniões.

3. Rui Barbosa e a Justiça que não escolhe seus destinatários

O Irmão Rafael trouxe à discussão uma reflexão atribuída a Rui Barbosa que merece ser colocada no centro deste debate:

“A justiça, cega para um dos dois lados, já não é justiça. Cumpre que enxergue por igual à direita e à esquerda.”

A frase, registrada pela Fundação Casa de Rui Barbosa em suas Obras Completas, expressa uma exigência que ultrapassa o contexto jurídico em que foi formulada: a imparcialidade não pode depender da identidade de quem está sendo julgado.

É justamente nesse ponto que considero indispensável a reflexão maçônica.

Se condenamos um abuso porque foi cometido por alguém de quem discordamos, mas procuramos justificativas quando o mesmo comportamento vem de alguém com quem simpatizamos, não estamos defendendo um princípio. Estamos defendendo uma preferência.

Se exigimos transparência de determinada autoridade, mas consideramos desnecessário o esclarecimento quando a autoridade pertence ao nosso campo de afinidade, não estamos sendo coerentes.

E se pedimos responsabilização para os outros, mas recusamos até mesmo a possibilidade de examinar criticamente aqueles que admiramos, transformamos nossos valores em instrumentos seletivos.

A Justiça não pode ser uma ferramenta de conveniência.

Ela exige que os critérios sejam aplicados com imparcialidade, independentemente de quem ocupa o cargo, de qual grupo participa ou de quais ideias professa.

Isso não significa ignorar as diferenças entre situações concretas. Cada caso deve ser examinado de acordo com suas circunstâncias, suas provas e as normas aplicáveis. Tampouco significa antecipar culpabilidades ou confundir suspeitas com fatos comprovados.

A imparcialidade exige duas coisas simultaneamente: disposição para investigar o que precisa ser esclarecido e respeito às garantias de quem está sendo investigado.

Não existe verdadeira Justiça quando se substituem as provas por paixões. Mas também não há coerência quando as paixões impedem que perguntas legítimas sejam feitas.

O equilíbrio entre essas duas exigências é difícil. Talvez por isso seja tão necessário.

4. O simbolismo maçônico como instrumento de autocrítica

Quando penso em tudo isso, volto inevitavelmente aos instrumentos simbólicos que acompanham nossa caminhada maçônica.

O esquadro, o nível, o prumo e o compasso não são apenas elementos de identificação da nossa tradição. Eles nos oferecem uma linguagem para examinar nossa própria conduta.

O esquadro me faz pensar na retidão dos atos.

Não basta que eu considere boas as minhas intenções. Preciso examinar se minhas atitudes correspondem aos princípios que afirmo defender.

O prumo me lembra a verticalidade moral: a capacidade de manter a integridade mesmo quando pressões externas, interesses pessoais ou conveniências tentam desviar minha conduta.

O nível me convida a refletir sobre a igualdade fundamental entre os homens. Cargos, títulos, prestígio e influência podem estabelecer diferenças funcionais, mas não deveriam transformar-se em justificativas para privilégios incompatíveis com a lei e com a dignidade humana.

E o compasso me recorda que nossas ações precisam encontrar limites. Nem tudo aquilo que posso fazer deve ser feito. Nem tudo aquilo que desejo defender merece ser defendido a qualquer custo. É necessário submeter nossas paixões à razão e nossas escolhas ao exame da consciência.

Esses símbolos conduzem a uma conclusão incômoda, mas necessária: antes de perguntar se os outros estão agindo corretamente, preciso perguntar se estou utilizando os mesmos critérios para avaliar a mim mesmo.

A pedra bruta, nesse contexto, adquire um significado especial.

Desbastá-la não significa corrigir apenas os defeitos que percebemos nos demais. Significa reconhecer as arestas que ainda existem em nós: a intolerância, o orgulho, a vaidade, a tendência a proteger os nossos e a facilidade com que condenamos aqueles de quem discordamos.

Talvez a mais difícil das iniciações seja aquela em que deixamos de utilizar os símbolos para examinar o mundo e começamos a utilizá-los para examinar nossas próprias contradições.

5. Tolerância: virtude indispensável, mas não sinônimo de omissão

A reflexão do Irmão Nilson Sidney Alves acrescenta um elemento particularmente importante: a possibilidade de estarmos valorizando tanto a tolerância, com o objetivo de preservar a paz entre os Irmãos, que acabamos negligenciando outros valores fundamentais.

Essa observação merece atenção.

A tolerância é uma virtude indispensável à fraternidade. Permite que homens com diferentes histórias, crenças, experiências e opiniões compartilhem um espaço comum sem transformar toda divergência em hostilidade.

Contudo, tolerância não significa indiferença moral.

Não significa aceitar qualquer comportamento.

Não significa abandonar a capacidade de discernir.

E, sobretudo, não significa transformar a preservação da tranquilidade em justificativa para evitar todas as conversas difíceis.

Existe uma diferença entre respeitar uma pessoa e concordar com todas as suas ideias. Existe diferença entre preservar a fraternidade e silenciar diante de uma questão relevante. Existe diferença entre agir com prudência e utilizar a prudência como desculpa para nunca agir.

A verdadeira tolerância exige maturidade justamente porque permite a divergência sem destruir o respeito.

Podemos discordar de um Irmão sem desrespeitá-lo. Podemos questionar uma interpretação sem colocar em dúvida, automaticamente, a dignidade de quem a apresentou. Podemos discutir princípios sem transformar a Loja ou o grupo em uma arena de rivalidades pessoais.

Mas também precisamos admitir que a ausência de conflito não é necessariamente sinal de harmonia.

Às vezes, o silêncio nasce da compreensão mútua. Em outras ocasiões, nasce do receio de desagradar, da conveniência ou da convicção de que determinada discussão trará desconforto.

Essas situações não são iguais.

Por isso, quando o Irmão Nilson questiona até que ponto vale a pena sustentar uma falsa egrégora em nome da paz, entendo que sua preocupação vai ao encontro de uma questão essencial: *a harmonia não deve exigir que abandonemos a consciência.*

Uma egrégora verdadeiramente fraterna não precisa ser uma comunidade sem divergências. Precisa ser uma comunidade capaz de atravessar as divergências sem perder seus fundamentos éticos.

A paz construída sobre o respeito é valiosa.

A paz construída sobre o medo de falar merece ser examinada.

6. A verdadeira egrégora não depende da ausência de divergência

Costumamos falar da egrégora como uma força coletiva formada pela união de pensamentos, sentimentos, intenções e propósitos.

Independentemente das diferentes interpretações que cada Irmão atribua a esse conceito, há algo que considero fundamental: a qualidade da convivência depende da qualidade das relações que construímos.

Uma comunidade não se torna verdadeiramente harmoniosa apenas porque seus integrantes evitam assuntos difíceis.

Tampouco se torna melhor porque todos pensam da mesma maneira.

A harmonia mais madura é aquela que suporta a divergência sem se fragmentar, que permite a crítica sem humilhação e que aceita a revisão de posições sem transformar a mudança de opinião em sinal de fraqueza.

É muito fácil preservar a tranquilidade quando ninguém questiona nada.

Mais difícil é preservar a fraternidade quando surgem diferenças reais de interpretação.

Nesses momentos, descobrimos se a união que afirmamos possuir está sustentada por princípios ou apenas pela conveniência de permanecer juntos.

Uma Loja, assim como qualquer comunidade humana, precisa de convivência, respeito e confiança. Mas também precisa de consciência crítica, disposição para aprender e coragem para reconhecer os próprios erros.

A egrégora não deveria servir como justificativa para interromper o pensamento. Deveria, antes, representar a capacidade de reunir diferentes consciências em torno de valores que possam ser compartilhados.

A fraternidade não exige que eu abandone meu discernimento.

Exige que eu o exerça sem perder a humanidade.

7. O silêncio: prudência, medo ou omissão?

A nota da Grande Loja afirma que, em determinadas circunstâncias, o silêncio deixa de ser prudência e se torna cumplicidade por omissão.

Considero essa afirmação importante, embora entenda que precise ser examinada com discernimento.

Nem todo silêncio é omissão.

Há momentos em que o silêncio é necessário para ouvir, investigar, evitar julgamentos precipitados e permitir que os fatos se esclareçam.

Há momentos em que falar sem conhecimento suficiente pode produzir injustiça.

Mas também existem situações em que o silêncio serve apenas para preservar interesses, evitar desconforto ou proteger pessoas e estruturas de questionamentos legítimos.

É preciso distinguir essas circunstâncias.

A pergunta não deve ser simplesmente se devemos falar ou permanecer em silêncio.

A pergunta deve ser: *por que estamos falando, por que estamos silenciando e quais princípios orientam essa escolha?*

Se tenho informações insuficientes, a prudência recomenda cautela.

Se disponho de elementos que justificam uma preocupação legítima, devo procurar os meios adequados para que ela seja examinada.

Se percebo que minhas posições são influenciadas por simpatias pessoais, preciso reconhecer essa interferência antes de formar um juízo.

E, se me mantenho em silêncio apenas porque a verdade pode contrariar alguém de quem gosto ou uma instituição que respeito, preciso avaliar honestamente se minha prudência não se transformou em conveniência.

A coragem moral não consiste em acusar mais alto.

Consiste em permanecer fiel aos princípios, mesmo quando isso exige esforço, cuidado e responsabilidade.

8. O poder precisa de limites, e a crítica precisa de responsabilidade

Uma sociedade republicana depende de instituições que exerçam suas funções dentro dos limites constitucionais. A independência institucional é indispensável, mas não deve ser confundida com ausência de responsabilidade.

Da mesma maneira, a fiscalização e a crítica são legítimas, mas não dispensam o respeito às normas, aos procedimentos e às garantias individuais.

Essa reciprocidade é essencial.

Não devemos exigir das autoridades aquilo que não estamos dispostos a praticar em nossa própria vida: transparência, coerência, responsabilidade e respeito aos limites.

O princípio republicano não admite que o prestígio pessoal se converta em imunidade moral. Entretanto, a defesa da responsabilização também não autoriza que qualquer suspeita seja tratada como culpa comprovada.

O caminho equilibrado é exigir esclarecimento, fundamentação, investigação adequada quando necessária e aplicação imparcial das regras.

Isso significa defender simultaneamente a responsabilidade de quem exerce o poder e os direitos de quem está submetido a uma apuração.

O mesmo raciocínio vale para a Maçonaria.

Nossa fraternidade não nos obriga a proteger comportamentos inadequados por lealdade pessoal. Pelo contrário, o compromisso com a retidão exige que saibamos distinguir a amizade da cumplicidade.

Um verdadeiro Irmão não precisa concordar comigo em tudo. Mas deve poder contar com minha honestidade, assim como eu devo poder contar com a dele.

A fraternidade mais elevada não é aquela que me protege de toda crítica.

É aquela que me ajuda a enxergar aquilo que, sozinho, talvez eu não conseguisse perceber.

9. A História como advertência, não como instrumento de condenação

O Irmão Rafael também recordou a máxima segundo a qual a História é mestra da vida e mencionou a figura de Catilina, associada aos discursos de Cícero na Roma antiga.

A lembrança é válida porque demonstra como as sociedades, ao longo dos séculos, enfrentam questões recorrentes relacionadas à ambição, à autoridade, à lealdade, à moralidade pública e à preservação das instituições.

Entretanto, a História deve ser utilizada com responsabilidade.

Ela pode nos ajudar a compreender mecanismos de concentração de poder, conflitos institucionais e consequências de determinadas escolhas. Mas não deve ser transformada em uma coleção de analogias simplistas, nas quais personagens de épocas diferentes são utilizados apenas para confirmar convicções previamente estabelecidas.

Estudar a História exige comparar contextos, examinar evidências e reconhecer diferenças.

A mesma exigência deve orientar nossos debates maçônicos.

Se utilizamos personagens históricos para refletir sobre o presente, devemos fazê-lo para ampliar nossa compreensão, não para substituir a análise dos fatos por rótulos.

A erudição não está em encontrar uma citação que confirme nossa opinião. Está em permitir que o conhecimento desafie nossas certezas.

10. Como construir uma reflexão verdadeiramente maçônica sobre os acontecimentos públicos?

Para mim, a resposta começa com uma mudança de perspectiva.

Em vez de perguntar primeiro de qual grupo uma pessoa faz parte, devemos perguntar quais princípios estão envolvidos.

Em vez de decidir previamente quem merece nossa confiança, devemos examinar os argumentos, os fatos e os procedimentos.

Em vez de defender automaticamente uma instituição ou condená-la em bloco, devemos distinguir sua importância institucional dos atos concretos de seus integrantes.

Em vez de exigir transparência apenas daqueles de quem desconfiamos, devemos defendê-la como princípio geral.

Em vez de utilizar a tolerância para evitar toda divergência, devemos praticá-la como condição para que a divergência seja possível sem se transformar em hostilidade.

E, acima de tudo, devemos ter coragem de rever nossas posições quando os fatos indicarem que precisamos fazê-lo.

Isso não significa abandonar convicções.

Significa compreender que convicções maduras não precisam de cegueira para permanecer firmes.

A Maçonaria nos ensina a trabalhar sobre nós mesmos antes de pretender reformar o mundo. Contudo, esse trabalho interior não deve servir como justificativa para a indiferença diante da sociedade.

A formação moral tem consequências concretas.

Ela aparece na maneira como tratamos os outros, no respeito às leis, na responsabilidade com a palavra e na disposição de defender princípios mesmo quando não existe vantagem pessoal nisso.

Talvez a melhor forma de honrar nossos ensinamentos seja justamente evitar que eles permaneçam confinados ao espaço simbólico das nossas sessões.

Conclusão — Que a fraternidade não nos impeça de pensar, e que a crítica não nos impeça de sermos fraternos

Depois de refletir sobre a nota da Grande Loja Maçônica do Estado de Mato Grosso e sobre as contribuições dos Irmãos, chego a uma conclusão que considero fundamental para nossa caminhada.

Não precisamos escolher entre fraternidade e consciência.

Não precisamos escolher entre tolerância e Justiça.

Não precisamos escolher entre respeito institucional e questionamento responsável.

Esses valores não são necessariamente incompatíveis. O verdadeiro desafio está em aprender a conciliá-los sem sacrificar nenhum deles por conveniência.

Concordo com o Irmão Rafael quando ele chama nossa atenção para a igualdade perante a lei. 
Reconheço a importância da ponderação do Irmão Robson sobre a distinção entre posicionamento político e partidarismo. 
Valorizo a disposição do Irmão Denílson em recomendar uma leitura que considera relevante. 
E vejo na inquietação do Irmão Nilson uma pergunta que não deveríamos ignorar: até que ponto, em nome da paz, corremos o risco de deixar de defender aquilo que consideramos correto?

São contribuições diferentes, mas que podem convergir para uma reflexão comum.

O importante não é que todos cheguemos à mesma conclusão sobre cada acontecimento.

O importante é que sejamos capazes de discutir sem perder o respeito, discordar sem perder a fraternidade e defender nossas convicções sem abandonar o rigor com que examinamos as dos outros.

Talvez essa seja uma das formas mais difíceis de aperfeiçoamento maçônico.

Aprender a não confundir lealdade com submissão.

Aprender a não confundir prudência com omissão.

Aprender a não confundir tolerância com indiferença.

Aprender a não confundir autoridade com infalibilidade.

E, sobretudo, aprender a não confundir a defesa de princípios com a defesa dos nossos próprios interesses.

Quando observo o esquadro, o compasso e o prumo, lembro-me de que a construção do templo exige trabalho permanente. Nenhuma pedra se ajusta sozinha. Nenhuma parede se ergue apenas pela intenção. Nenhuma obra permanece sólida quando seus fundamentos são negligenciados.

A mesma lógica vale para nossa formação moral.

A liberdade exige responsabilidade.

A igualdade exige imparcialidade.

A fraternidade exige respeito.

A Justiça exige coerência.

E a harmonia exige a coragem de tratar os desacordos com maturidade.

Não devemos procurar uma paz que dependa do silêncio de todos, mas uma convivência em que ninguém precise abandonar a própria consciência para continuar sendo tratado como Irmão.

Que saibamos defender as instituições sem transformá-las em objetos de devoção incondicional.

Que saibamos questionar o poder sem abandonar o respeito à lei.

Que saibamos exigir esclarecimentos sem antecipar condenações.

Que saibamos discordar sem humilhar.

E que tenhamos coragem para aplicar a nós mesmos os mesmos princípios que exigimos dos outros.

Afinal, a pedra que mais precisa do nosso trabalho talvez não seja a pedra que enxergamos nas mãos do outro, mas aquela que continuamos carregando dentro de nós.

*Que o Grande Arquiteto do Universo nos conceda sabedoria para discernir, coragem para agir, humildade para rever nossas posições e fraternidade suficiente para permanecermos unidos, mesmo quando não pensamos da mesma maneira.*

Porque uma fraternidade verdadeiramente forte não teme a reflexão.

E uma Justiça verdadeiramente digna não escolhe a quem deve servir.

F.:A.:, meus Irmãos.
Josemfjr@Benso 281026